« Ce sont les actions qui produisent les rêves et non l’inverse »

Sur la plage, après le reflux de la marée, apparaissent des ruisselets à la « forme serpentine » écrivait le géographe anarchiste Elisée Reclus pour évoquer les entrelacs qui subsistent dans le sillage des mouvements sociaux (L’Histoire d’un ruisseau, 1882). Reprenant cette image, l’autrice Kristin Ross arpente « [ce] minuscule réseau de bulles d’air […] système d’échanges rapides, de croisements et de collaborations […] » à la recherche de l’« imaginaire de la Commune » – c’est-à-dire des idées façonnées par l’expérience de la Commune de Paris et de ses persistances, tant en pensées qu’en actes. Ce faisant, elle réactive la notion de « luxe communal » en tant qu’expression quasi-indéfinissable de l’expérience militante au sein de collectifs anti-autoritaires. Pour celleux l’ont vécu, que ce soit par la participation directe aux événements, ou en s’informant avec enthousiasme à ce sujet, la Commune a laissé une l’empreinte indélébile. Avec l’expression du « luxe communal », Ross nous invite à réactiver les inventions faites dans les luttes et à les transposer dans le présent.

Le luxe communal, c’est l’existence en actes

C’est dans un de ces « ruisselets » contemporains, sur l’(ex)Zone-à-Défendre (ZAD) de Notre-Dame-Des-Landes, que nous avons rencontré pour la première fois la notion du « luxe communal » (voir encart). Le terreau des Landes est fertile pour faire fructifier des définitions actualisées de ce luxe particulier. Sur des terres collectivisées, défendues face au joug de l’Etat, s’inventent des façons de faire société dont l’« échelle géographique [est] de l’ordre du vivable », écrit Ross. Comme la Commune, la ZAD est un « laboratoire d’inventions politiques, improvisées sur place ou bricolées à partir de scénarios ou d’expressions du passé, repensés selon les besoins du moment, et nourris des désirs nés au cours de réunions populaires de la fin de l’Empire ». Autrement dit, c’est un lieu de débrouille et de ré-enchantement, où les rêves d’abolition du capitalisme trouvent un terrain de concrétisation par l’expérimentation collective. Travail, habitat, éducation, relations, tout est repensé « en actes », c’est-à-dire testé, vécu et re-vécu ensemble, sur le tas, au fil des ajustements et sans programme défini à l’avance. 

Le luxe communal, c’est l’égalité en action

Un des chantiers de la Commune et de ses émulations, c’est la transgression de « la division qui assigne à certains un travail manuel et à d’autres l’activité de penser ». Quand cette division est surmontée, écrit Ross, « ce qui compte plus que toutes les images exprimées, les lois promulguées ou les institutions fondées, ce sont les capacités mises en branle. ». Toutes les compétences sont associées de manière collaborative pour arriver à une communauté fondée sur la solidarité. Dans cet ordre d’idée, la réflexion autour de l’éducation est cruciale : à quoi ressemble l’école lorsque la communauté pour laquelle on est éduqué·e n’est pas un système capitaliste ? Plusieurs penseur·euse·s étudié·e·s par Ross dans son livre promulguent une éducation « intégrale » qui ne sépare pas la main de la tête, et où toustes passent autant de temps à la lecture qu’au travail de l’établi. Iels repensent aussi l’esthétique et visent à « transformer l’art pour qu’il soit pleinement intégré à la vie quotidienne ». En ce sens le luxe communal, « c’est un art vécu – non pas superflu ou futile, mais vital et indispensable à la communauté ». 

Le luxe communal, c’est l’égalité dans l’abondance

« La fin du luxe fondé sur la classe ouvre des perspectives de richesse entièrement neuves » écrit Ross à la suite des communard·e·s « Le « luxe communal » [riposte] à l’idée d’un partage de la misère en proposant un type de monde absolument différent. Un monde où chacun aurait sa part du meilleur. ». Lors de notre séjour sur la ZAD, le « luxe communal » c’était la coopération dans tous les aspects de la vie sociale, depuis l’entretien des toilettes sèches jusqu’à la création collective d’émissions de radio. C’était aussi faire l’expérience d’un lieu pétri de tensions et de désaccords. C’était créer des moments de soin. C’était jouer avec la science-fiction pour inventer de nouveaux possibles. C’était comme une géographie détachée du temps, dans laquelle vivent des personnes qui ont en commun le fait de mettre la communauté au centre de tout, et ce faisant de déployer des parties de nous qui ont peu de place pour s’exprimer dans d’autres contextes. « De la Commune, [iels ont] retenu l’idée et l’expérience que loin de le réduire, l’égalité rend possible l’individualisme. » écrit Ross à ce propos.

Le vrai luxe ne peut être que le luxe communal

Vers la fin du livre, l’autrice revient aux grands penseurs du marxisme pour tenter une synthèse de la « philosophie concrète de la liberté » qu’est selon-elle l’imaginaire de la Commune : « Comme nous le rappelle Engels, la Commune n’avait pas d’idéaux à réaliser. Mais elle produisit une philosophie de la liberté supérieure à la Déclaration des droits de l’homme parce qu’elle était concrète. C’est pourquoi, pour Marx, la plus grande mesure sociale de la Commune ne fut ni plus ni moins que « sa propre existence en acte » – autrement dit le seul fait de son existence, limites et contradictions comprises. ». Tel le petit filet d’eau laissé sur la plage après le ressac, les oasis de « luxe communal » existent si l’on y prête attention. Elles prennent des formes variées et surprenantes. Elles s’inscrivent contre l’appauvrissement des imaginaires et la torpeur. Le « luxe communal » se situe dans ce qu’une communauté reconnaît, apprécie et considère comme une richesse. Et dans les mots de Ross, c’est un état de fait encourageant : « Il n’est pas nécessaire de commencer par le commencement, on peut commencer n’importe où ».